Présentation du thème du Congrès NLS 2027

par Éric Zuliani

Scénarios fantasmatiques

Je vous propose de nous intéresser pendant une année aux scénarios fantasmatiques.

C’est un abord clinique de la question du fantasme qui occupe, dans notre champ, une position paradoxale : nous l’évoquons peu, tant dans le cours d’une expérience analytique que dans nos manifestations – notons, cependant, la parution récente d’un numéro de La Cause du désir, intitulé Fantasme. S’il prend une telle importance à la fin d’une analyse, lorsque nous évoquons sa traversée, sous quelle forme se présente-t-il au cours du travail analytique, et quelle est sa fonction ?

Nous ne partirons pas de la formule du fantasme que vous connaissez, $ ◇ a, mais, à l’inverse, de l’exploration de ces scénarios fantasmatiques dans l’analyse et dans la civilisation. Celle-ci permettra d’en savoir plus sur le sujet de l’inconscient dans ses rapports à cet objet a.

Une image mise en fonction dans la structure signifiante

Le scénario, dans son acception cinématographique, est une trame écrite et détaillée, un découpage préétabli qui donnera sa structure à un film avant que le montage n’en donne une version. Le scénario fantasmatique ne relève pas simplement de l’imagination : l’image y est mise en fonction dans la structure 2 signifiante [1], selon la définition du fantasme que donne Lacan dans « La direction de la cure et les principes de son pouvoir », ce qui permet de s’y retrouver dans les productions imaginaires, d’un Hans par exemple.

On peut alors appréhender le fantasme, comme Jacques-Alain Miller le notait à l’occasion de la sortie du Séminaire La Logique du fantasme, d’abord comme rêverie solitaire, rêverie diurne aux allures parfois consolatrices ; ensuite « comme moyen de jouissance – solitaire, là aussi » [2]. Ici, l’image, le mot, la phrase, le scénario sont à disposition du sujet et viennent à l’appui de la masturbation, activité sexuelle à laquelle Freud a porté une attention particulière et qui s’est modifiée avec l’avènement du porno. Il y a un troisième sens que J.-A. Miller précise, et qui est « plus complexe : le fantasme inconscient, le fantasme dit fondamental [qui] donne son cadre à toute la vie mentale du sujet et se découvre au cours de la cure » [3]. Ces scénarios fantasmatiques, vécus sur un mode solitaire, ne se communiquent donc que difficilement dans l’analyse, le sujet étant plus enclin à parler de ses symptômes ; le fantasme se découvrant au cours de la cure signifie qu’il ne relève pas seulement du dire et de son interprétation : pour Freud, il se construit.

S’intéresser au fantasme, c’est éclairer, au-delà de ce qui relève de l’algorithme signifiant S1 → S2, ce qui procède de la formule du fantasme, $ ◇ a.

Empan des scénarios fantasmatiques

J.-A. Miller rappelait, au dernier Congrès de l’AMP, que l’on peut avoir un aperçu du fantasme dès qu’un sujet vient nous rencontrer. Pourquoi ? Parce que quelque chose de ce fantasme a été ébranlé, ce qui le met en position de demander une interprétation. Prenons l’exemple des premiers temps de la cure de l’Homme aux rats pour apercevoir l’empan de ce qu’on entend par scénario fantasmatique.

L’Homme aux rats est d’abord aux prises avec un premier scénario, aux accents pervers, celui du supplice du rat, qui produit sur lui le plus grand effet. Un second scénario, tout aussi fantasmatique, est celui du circuit labyrinthique d’une dette impossible à rembourser. Un troisième, enfin, se joue sur la scène transférentielle, incluant Freud à travers la figure du capitaine cruel.

C’est alors, dirons-nous, une mise en acte de la réalité sexuelle de l’inconscient. Freud y est attentif quand il note qu’il fallut à l’Homme aux rats « se convaincre, par les voies douloureuses du transfert, que ses rapports avec son père impliquaient véritablement ces sentiments [notamment de haine] inconscients [4] ». Voilà pourquoi Lacan peut dire : « Amener le patient à son fantasme originel, ce n’est rien lui apprendre, c’est apprendre de lui comment faire. L’objet a dans son rapport à la division du sujet, c’est le patient qui sait y faire, et nous sommes à la place du résultat, dans la mesure où nous le favorisons. [5] »

Entrevu et sous-entendu

Dès le début de sa découverte, Freud s’intéresse aux symptômes liés à la sexualité, sans négliger ce qu’il qualifie de fantaisie ou de fantasme, qui vient comme à l’appui de cette sexualité. Dans les Lettres à Fliess, il examine ces scénarios en lien avec le rêve ; il remonte aux sources infantiles ; il les repère dans la névrose comme dans la paranoïa. Ce qui est décisif, c’est qu’il les rapporte au désir, et non pas d’abord à la réalité. L’abandon de sa Neurotica confère, en effet, au fantasme une place centrale au regard de la réalité effective : la réalité psychique devient alors déterminante, où se mêlent événement et fantasme [6].

Concernant leurs racines infantiles, Freud souligne l’importance de l’entendu et du vu dans leur constitution, préfigurant les deux objets pulsionnels en jeu : la voix et le regard. Plus précisément, ces scénarios fantasmatiques recèlent du sous-entendu, de l’entrevu, c’est-à-dire quelque chose qui excède ce qui a été vu ou entendu, comme dans le fétichisme ou la scène primitive. Ces formations fantasmatiques restent fixées dans la vie mentale du sujet et peinent à émerger dans le cadre de la séance. S’intéresser au fantasme, c’est donc porter l’attention au-delà de ce qui structure la clinique, à savoir le symptôme. Compléter ce dernier du repérage des scénarios fantasmatiques nous met sur la voie des relations du fantasme et du symptôme dans leur rapport à la satisfaction pulsionnelle, d’où le titre du cours de l’orientation lacanienne de J.-A. Miller : « Du symptôme au fantasme et retour [7] ».

L’épreuve du désir de l’Autre

Le fantasme nous introduit moins à la question de la réalité qu’à celle de ce qui peut s’y manifester : le désir de l’Autre, voire sa volonté de jouissance. C’est cette structure d’un au-delà, celui du désir de l’Autre, contre lequel se défend le névrosé, que signalent l’angoisse du phobique, la fuite de l’hystérique ou le tue-le-désir de l’obsessionnel. Le désir de l’Autre est une épreuve [8] de laquelle le sujet se défend par toutes sortes de scénarios fantasmatiques. L’hystérique introduit un tiers qui saurait répondre à ce désir de l’Autre, jouissant de son propre désir insatisfait. L’obsessionnel offre à l’Autre, qui demande et donc désire, le spectacle de son désir impossible et donc retenu.

Comment le fantasme se conjugue-t-il au masculin et au féminin ? Question qui ouvre le champ de la vie amoureuse où le phallus bat la mesure des pantomimes inhérentes à la comédie des sexes.

Le Séminaire VI sera un jalon important pour notre travail. Lacan y produit, selon J.-A. Miller, sa première logique du fantasme : « Il y aura plus tard le Séminaire XIV qui portera ce titre “La Logique du fantasme”. Cette seconde logique du fantasme […] sera adossée à cet article […] “Position de l’inconscient” […] que Lacan a commenté dans son Séminaire XI [9] ».

C’est dans le Séminaire VI que le fantasme est dit fondamental, en ce qu’il se centre sur ce qui lie le sujet et l’objet, ici objet du désir et non pas encore de la pulsion. Le désir de l’Autre, ce n’est pas l’Autre, mais son manque, auquel le sujet répond, par le registre de l’objet. Outre les réponses que ce désir de l’Autre entraîne en termes de névrose, de psychose et de perversion, on saisit l’importance de la fonction que prend le désir de l’analyste dans la direction de la cure. Illustrons-la par une séquence clinique typique que nous livre J.-A. Miller : tout gain thérapeutique obtenu sur le symptôme implique une émergence fantasmatique d’où se manifeste le désir de l’Autre pour le sujet [10]. Ce cycle n’indique-t-il pas, par son mouvement même, un retour au point d’impasse du sujet et la fonction qu’y joue le désir de l’analyste pour y trouver une passe ?

Toujours dans ce Séminaire VI et ailleurs, à partir du constat que les voies du désir sont perverses, Lacan produit une clinique différentielle du fantasme au regard de la perversion où, soit l’objet est recherché, soit le sujet et sa division sont visés. Le « boudoir sadien [11] », à y pénétrer, éclairera la subversion éthique introduite par Freud quant à la jouissance, ainsi qu’une clinique différentielle du destin du fantasme à élucider quand Lacan souligne que « Sade n’est pas dupé par son fantasme, dans la mesure où la rigueur de sa pensée passe dans la logique de sa vie [12] ».

Le fantasme en place du réel

Le fantasme est en position paradoxale quant au réel, ce que Lacan souligne en en parlant comme d’un écran : « c’est par rapport au réel que fonctionne le plan du fantasme. Le réel supporte le fantasme, le fantasme protège le réel [13] ». Lacan ne dit pas « protège du réel », car le fantasme ferme et ouvre l’accès au réel, où c’est l’objet pulsionnel qui est en jeu. Dans le Séminaire XIII, se référant au peintre Magritte, il fait valoir sa série de tableaux qui représentent un tableau dans une fenêtre : « C’est […] l’image à quoi j’ai recouru pour expliquer ce qu’il en est de la fonction du fantasme [14] ». Pourquoi ? Parce que le fantasme est tout autant cadre que fenêtre, et le cas de l’Homme aux loups en donne une illustration saisissante.

Dans sa vie, le rêve des loups revient trois fois, toujours référé à cette double dimension du cadre et de la fenêtre. Ce tableau dans la fenêtre protège parfois du réel, parfois ne l’en protège plus : s’y manifeste alors une volonté mauvaise. Il y a d’abord le rêve inaugural de son enfance, dans lequel seule une image catatonique, catatonie du sujet lui-même, fixe en un double cadre – image et fenêtre – une présence menaçante que l’angoisse signale. Plus tard, dans les débuts du traitement avec Ruth Mack Brunswick, pris d’un accès de paranoïa, le sujet fait le récit d’un autre rêve où une bande de loups gris le menace. Un mur les sépare, mais peut, à tout moment, être traversé. À la fin du traitement, Brunswick note subtilement un rééquilibrage de la subjectivité de l’Homme aux loups par la reprise de son activité d’artiste peintre, marqué par un rêve où il voit par la fenêtre, encore, un paysage apaisé constitué d’arbres – sans loup – , qu’il aimerait peindre.

Le fantasme, de la rêverie à l’axiome organisant toute la vie d’un sujet, en passant par la satisfaction qu’il peut lui apporter, parfois plus que son partenaire de vie, trouve son paradigme dans celui que Freud dégage : Un enfant est battu. Il en donne l’articulation œdipienne, cadenassée par l’amour du père, esquisse la grammaire de ce qu’il appréhende comme une phrase et débouche sur le masochisme. Lacan y revient à de nombreuses reprises. L’étude de ces occurrences est à mener, sans négliger la présence du sentiment de honte chez le sujet qui accompagne l’aveu si difficile de ce fantasme. Qu’en est-il aujourd’hui, par temps d’impudeur généralisée ?

Fantasmes dans le monde

À la toute fin du Séminaire VI, les propos de Lacan sur la sublimation nous guideront dans une première direction afin d’explorer ce que l’art doit au fantasme. Il la définit « comme la forme même dans laquelle se coule le désir », où « la pulsion peut se réduire au pur jeu du signifiant. […] La sublimation […] est ce par quoi peuvent s’équivaloir le désir et la lettre. [Elle] se place comme telle au niveau du sujet logique, là où s’instaure et se déroule tout ce qui est, à proprement parler, travail créateur dans l’ordre du logos. De là, viennent plus ou moins s’insérer dans la société […] les activités culturelles, 8 avec toutes les incidences et tous les risques qu’elles comportent, jusques et y compris le remaniement des conformismes antérieurement instaurés » [15].

Une autre direction ouvre sur les mœurs, les modes de jouir qu’il y a, du fait du rapport sexuel qu’il n’y a pas : toutes sortes de fantasmes y suppléent. Ainsi, J.-A. Miller indique qu’« il n’y a pas de normes sexuelles, mais il y a des normes sociales ». Mais « Là où il y a des normes sociales, il y a des anti-normes sociales, des hors-normes sociales qui participent du même système » [16], précision importante pour explorer, dans le champ social, « l’égarement de notre jouissance [17] », auquel répondent des fantasmes collectifs : recherche effrénée d’une identité où « l’Autre, c’est le corps [18] ». C’est dans ce même chapitre que Lacan avance aussi que « l’inconscient, c’est la politique », ajoutant que « ce qui lie les hommes entre eux, comme ce qui les oppose, est à motiver précisément de ce dont nous essayons d’articuler […] la logique, à savoir, du fantasme » [19] .

De quelle politique parle Lacan ? Celle du symptôme qui, à la fin d’une analyse, ne se traverse pas, à la différence du fantasme. Traverser le fantasme, et audelà, savoir y faire avec les restes symptomatiques : la fin d’une analyse ne se noue-t-elle pas avec « ce souci de l’École » qu’évoquait récemment J.-A. Miller, dans la mesure où ce savoir y faire, ce sinthome, pourrait être mis au service de l’École ?

1. Cf. Lacan J., « La direction de la cure et les principes de son pouvoir », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 637.

2. Miller J.-A., « Propos sur La Logique du fantasme », La Cause du désir, no 114, juin 2023, p. 69.

3. Ibid.

4. Freud S., « Remarques sur un cas de névrose obsessionnelle (L’Homme aux rats) », Cinq Psychanalyses, Paris, PUF, 1985, p. 235.

5. Lacan J., Le Séminaire, livre XII, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil & Champ freudien Éd., 2025, p. 297.

6. Cf. Miller J.-A., « Le Séminaire de Barcelone sur Die Wege der Symptombildung », Le Symptôme charlatan, Paris, Seuil, 1998.

7. Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. Du symptôme au fantasme et retour », enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris 8, 1982-1983, inédit & Miller J.-A., « Symptôme – Fantasme », La Cause du désir, no 114, juin 2023, p. 72.

8. Cf. Lacan J., « La signification du phallus », Écrits, op. cit., p. 693.

9. Miller J.-A., « Une introduction à la lecture du Séminaire VI, Le désir et son interprétation », La Cause du désir, no 86, mars 2014, p. 63.

10. Cf. Miller J.-A., « Symptôme – Fantasme », op. cit. p. 75.

11. Lacan J., « Kant avec Sade », Écrits, op. cit., p. 765.

12. Ibid., p. 778.

13. Lacan J., Le Séminaire, livre XI, Les Quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 1973, p. 41. Italique mis par l’auteur.

14. Lacan J., Le Séminaire, livre XIII, L’Objet de la psychanalyse, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, p. 337.

15. Lacan J., Le Séminaire, livre VI, Le Désir et son interprétation, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil, 2013, p. 571.

16. Miller J.-A., « Propos sur la logique du fantasme », La Cause du désir, no 114, op. cit., p. 70 & 71.

17. Lacan J., « Télévision », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 534.

18. Lacan J., Le Séminaire, livre XIV, La Logique du fantasme, texte établi par J.-A. Miller, Paris, Seuil & Champ freudien Éd., p. 311.

19. Ibid., p. 317-318.

Presentation of the Theme for the 2027 NLS Congress

by Éric Zuliani

Fantasmatic Scenarios

I propose that we spend the coming year examining: Fantasmatic Scenarios.

This is a clinical approach to the question of the fantasy, which, in our field, occupies a paradoxical position, as we rarely mention it, whether in the course of an analytic experience or at our events. Let us note, however, the recent publication of an issue of La Cause du désir, entitled “Fantasme.” If the fantasy takes on such importance at the end of an analysis when we speak of its traversal, in what form does it present itself in the course of analytic work, and what is its function?

We will not set out from the formula of the fantasy that you know, $ ◇ a, but rather from an exploration of fantasmatic scenarios in analysis and in civilization. This will provide an opportunity to know more about the subject of the unconscious in its relations to this object a.

An Image Set to Work in the Signifying Structure

The scenario, in its cinematic sense, is a written and detailed framework, a preestablished breakdown that will give a film its structure before editing provides a version of it. The fantasmatic scenario does not simply belong to the

imagination: the “image is set to work in the signifying structure,”[1]

according to Lacan’s definition of the fantasy in “The Direction of the Treatment and the Principles of Its Power,” which is what helps us find our bearings in imaginary productions – those of Little Hans, for example.

Thus, as Jacques-Alain Miller noted on the occasion of the publication of the Seminar, The Logic of Fantasy, we can understand fantasy, first as a solitary reverie, a daydream with a sometimes-consoling aspect, and secondly, “as a means of jouissance —solitary there as well.”[2] Here, the image, word, sentence and scenario are at the subject’s disposal and support masturbation, a sexual activity to which Freud devoted particular attention, and which has been modified with the advent of pornography. J.-A. Miller specifies a third sense, which is “more complex: the unconscious fantasy, the so-called fundamental

fantasy [which] provides the frame for the whole of the subject’s mental life and [which] reveals itself in the course of the treatment.”[3] These fantasmatic scenarios, experienced in a solitary way, are therefore difficult to communicate in analysis, the subject being more inclined to speak of their symptoms. That the fantasy reveals itself in the course of the treatment indicates that it is not simply a matter of speech and its interpretation: for Freud, it is constructed.

Beyond what has to do with the signifying articulation, S1 → S2, taking an interest in fantasy means shedding light on what proceeds from the formula: $ ◇ a.

The Scope of Fantasmatic Scenarios

At the last WAP Congress, J.-A. Miller reminded us that one can catch a glimpse of the fantasy as soon as a subject comes to consult us. Why? Because something of this fantasy has been shaken, placing the subject in a position to ask for an interpretation. Let’s take the example of the first stages of the Rat Man’s treatment in order to glimpse the scope of what is meant by a fantasmatic scenario.

The Rat Man is first caught up in an initial scenario with perverse overtones—that of the rat torture, which exerts a powerful effect on him. A second, equally fantasmatic scenario is that of the labyrinthine circuit of a debt that cannot be repaid. A third, finally, is played out on the transferential stage, including Freud in the figure of the cruel captain.

So, we could say that this is an enactment of the sexual reality of the unconscious. Freud is attentive to this, as he notes that for the Rat Man, “it was only along the painful road of transference that he was able to reach a conviction that his relation to his father really necessitated the postulation of this unconscious complement,”[4] of his feelings—hatred in particular. This is why Lacan can say

that “to bring the patient to his original fantasy is not to teach him anything; it is to learn from him how to do it. As regards object a in its relation to the division of the subject—the patient is the one who knows how to do with it, while we occupy the place of the result, insofar as we facilitate it.”[5]

Glimpsed and Implied [Entrevu et sous-entendu]

From the very beginning of his discovery, Freud took an interest in symptoms linked to sexuality, without overlooking what he qualified as the fantasy that serves as a support for this sexuality. In the Letters to Fliess, he examines these scenarios in connection with dreams, tracing them back to infantile sources, and locating them in neurosis as well as in paranoia.

What is decisive is that he relates them to desire, and not primarily to reality.

Indeed, with the abandonment of his Neurotica, the fantasy assumes a central place in relation to effective reality: psychic reality then becomes the determining factor, where event and fantasy are interwoven. [6]

Concerning the fantasy’s infantile roots, Freud emphasizes the importance of what is heard and what is seen in their constitution, foreshadowing the two drive objects at stake: the voice and the gaze. More precisely, these fantasmatic scenarios contain what is implied [sous-entendu], what is half-glimpsed [entrevu], that is to say, something that exceeds what was seen or heard, as in fetishism or the primal scene. These fantasmatic formations remain fixed in the subject’s mental life and struggle to emerge in the analytic session. Taking an interest in the fantasy therefore means extending our attention beyond what structures clinical practice, namely the symptom. Supplementing the symptom with the identification of fantasmatic scenarios leads us to consider the articulations between fantasy and symptom in their relation to drive satisfaction, hence the title of J.-A. Miller’s course in Lacanian Orientation: “From Symptom to

Fantasy and Back Again.”[7]

The Trial of the Desire of the Other

The fantasy introduces us less to the question of reality than to the question of what can manifest itself within it: the desire of the Other, or even the Other’s will to jouissance. It is this structure of a beyond—beyond the desire of the Other—from which the neurotic defends himself, as is indicated by the anxiety of the phobic, the flight of the hysteric, or the kill-the-desire of the obsessional. The desire of the Other is a “test”[8] against which the subject defends himself by all manner of fantasmatic scenarios. The hysteric introduces a third party who would know how to respond to this desire of the Other, deriving jouissance from their own unsatisfied desire. The obsessional offers the Other, who demands and therefore desires, the spectacle of their impossible and thus withheld desire.

How is the fantasy conjugated in the masculine and the feminine? This question opens onto the field of love life, where the phallus beats out the measure of the pantomimes inherent in the comedy of the sexes.

Seminar VI will be an important milestone for our work. According to J.-A. Miller, it is there that Lacan elaborates his first logic of the fantasy: “There will later be Seminar XIV, which will bear the title The Logic of the Fantasy. This second logic of the fantasy [...] will be grounded in the article [...] “Position of the Unconscious,” which Lacan commented on in Seminar XI.”[9]

It is in Seminar VI that the fantasy is said to be fundamental, insofar as it centers on what binds the subject and the object, here the object of desire and not yet the object of the drive. The desire of the Other is not the Other, but the Other’s lack, to which the subject responds through the register of the object. Going beyond the responses that this desire of the Other elicits in neurosis, psychosis, and perversion, one also grasps the importance of the function the analyst’s desire assumes in the direction of the treatment. Let’s illustrate this by a typical clinical sequence provided by J.-A. Miller: Any therapeutic gain achieved with respect to the symptom entails a fantasmatic emergence from which the desire of the Other manifests itself for the subject.[10] Does not this cycle, by its very movement, indicate a return to the subject’s point of impasse and to the function that the analyst’s desire plays, until a pass is found there?

In this Seminar, as elsewhere, proceeding from the observation that the paths of desire are perverse, Lacan develops a differential clinic of the fantasy with respect to perversion, in which either the object is sought or the subject and his division targeted. Entering “The Sadean boudoir”[11] will shed light on the ethical subversion introduced by Freud with respect to jouissance, as well as on a differential clinic of the destiny of the fantasy, to be elucidated when Lacan emphasizes that “Sade is not duped by his fantasy, insofar as the rigor of his thinking is integrated into the logic of his life.”[12]

The Fantasy in the Place of the Real

The fantasy occupies a paradoxical position with regard to the real, a point Lacan underscores when he speaks of it as a screen: “It is in relation to the real that the level of fantasy functions. The real supports the fantasy; the fantasy protects the real.”[13] Lacan does not say “protects from the real,” because the fantasy both closes off and opens access to the real, where it is the drive object that is at stake. In Seminar XIII, Lacan refers to the painter Magritte and draws attention to his series of paintings featuring a painting within a window: “It is the image to which I resorted in order to explain what is at stake in the function of fantasy.”[14] Why? Because the fantasy is as much a frame as it is a window, and the case of the Wolf Man provides a striking illustration of this.

In his life, the dream of the wolves returns three times in different forms, yet each time in reference to this double dimension of the frame and the window. This painting in the window sometimes protects from the real, and sometimes no longer protects from it—a malevolent will then manifests itself there. First, there is the inaugural dream of his childhood, in which only a catatonic image—catatonia of the subject himself—fixes, within a double frame— image and window—a threatening presence signaled by anxiety. Later, at the beginning of his treatment with Mack Brunswick, during an episode of paranoia the subject recounts another dream in which a pack of gray wolves threatens him. A wall separates them, but it can be crossed at any moment. At the end of the treatment, Brunswick subtly notes a rebalancing of the Wolf Man’s subjectivity through the resumption of his activity as a painter, marked by a dream in which he once again sees through the window a tranquil landscape of trees, wolf free, that he would like to paint.

The fantasy, from reverie to the axiom organizing a subject’s entire life, including the satisfaction it may provide him—sometimes more than his life partner does—finds its paradigm in the one isolated by Freud: A Child Is Being Beaten. Freud lays out its Oedipal articulation, locked in place by the love of the father, sketches the grammar of what he conceives as a sentence, and arrives at masochism. Lacan returns to this fantasy many times. These occurrences call for further study, without overlooking the sense of shame that accompanies the subject’s avowal of this fantasy, so difficult to make. How does this stand today, in an age of generalized shamelessness?

Fantasies in the World

At the very end of Seminar VI, Lacan’s remarks on sublimation will guide us in an initial direction in order to explore what art owes to the fantasy. He defines it “as the very form into which desire flows,” where “the drive can ultimately be reduced to the pure play of the signifier. [...] Sublimation [...] is that by which desire and the letter can be equated. [...] [It] is placed as such at the level of the logical subject, where everything that is, strictly speaking, creative work in the realm of logos is established and unfolds. On that basis, cultural activities—with all the impacts and risks they involve, up to and including the revamping of formerly established conformisms […] come more or less to be inserted in society.”[15]

Another line of inquiry opens onto social mores, onto the modes of jouissance that exist by virtue of the sexual relation that does not exist. All kinds of fantasies compensate for it. J.-A. Miller therefore indicates that “there are no sexual norms, but there are social norms.” But “wherever there are social norms, there are also anti-social norms, social norms that lie outside-the-norm, all of which participate in the same system.”[16] This is an important point for exploring, within the social field, the “going off the track of our jouissance” [17] to which collective fantasies respond: the frenzied search for an identity in which “the Other is the body.”[18] It is in this same chapter that Lacan also advances that “the unconscious is politics,” adding that “what binds men together, and what pits them against one another, is to be explained by that for which we are trying [… ] to spell out the logic, namely the fantasy.”[19]

What politics is Lacan speaking of? The politics of the symptom, which, unlike the fantasy, is not traversed at the end of an analysis. To traverse the fantasy, and beyond that, to know-how-to-do with [savoir y faire avec] the symptomatic remainders: the end of an analysis, is it not knotted with “this concern for the School” recently evoked by J.-A. Miller, insofar as this knowing-how-to-do, this sinthome, could be placed in the service of the School?

Translated by Pamela King and Phil Dravers

1. Lacan J., “The Direction of the Treatment and the Principles of Its Power,” Écrits, tr. B. Fink, New York & London, Norton, 2006, p. 532.

2. Miller, J.-A., “Propos sur La Logique du fantasme,” La Cause du désir, No. 114, June 2023, p. 69.

3. Ibid.

4. Freud S., “Notes Upon a Case of Obsessional Neurosis,” S.E.X, tr. J. Strachey, London, Hogarth, 1955, p. 209.

5. Lacan J., Le Séminaire, livre XII, Problèmes cruciaux pour la psychanalyse, text established by J.-A. Miller, Paris, Seuil, 2025, p. 297.

6. Cf. Miller J.-A., “The Seminar of Barcelona on Die Wege der Symptombildung,” tr. R. Barros, Psychoanalytical Notebooks (1998) 1, pp. 7-65. (Available online in the Library section of the London Society website: https://londonsociety-nls.org.uk/wp-content/uploads/miller-jacques-alain_the-seminar-of-barcelona.pdf.)

7. Miller J.-A., “L’orientation lacanienne. Du symptôme au fantasme et retour,” teaching delivered in the framework of the Department of Psychoanalysis, University Paris 8, 1982-83, unpublished; “Symptôme – Fantasme,” La Cause du désir, No. 114, op. cit., p. 72.

8. Lacan J., “The Signification of the Phallus,” Écrits, op. cit., p. 582.

9. Miller J.-A., “Une introduction à la lecture du Séminaire VI, Le désir et son interprétation,” La Cause du désir, No.86, March 2014, p. 63.

10. Miller J.-A., “Symptôme – Fantasme,” op. cit., p. 75.

11. Lacan J., “Kant with Sade,” Écrits, op. cit., p. 658.

12. Ibid, p. 656.

13. Lacan J., The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, The Seminar of Jacques Lacan, Book XI, text established by J.-A. Miller, tr. A. Sheridan, New York & London, Norton, 1998, p. 41 [translation modified]. Italics added by the author.

14. Lacan J., Le Séminaire, livre XIII, L’Objet de la psychanalyse, text established by J.-A. Miller, Paris, Seuil, p. 337.

15. Lacan J., Desire and Its Interpretation, The Seminar of Jacques Lacan, Book VI, text established by J.-A. Miller, tr. B. Fink, Cambridge, Polity, pp. 484-485.

16. Miller J.-A., “Propos sur la logique du fantasme,” La Cause du désir, op. cit., pp. 70-71.

17. Cf. Lacan, J., “Television,” Television: A Challenge to the Psychoanalytic Establishment, tr. D. Hollier, R. Krauss, A. Michelson, London & New York, Norton, 1990, p. 32 [translation modified].

18. Lacan, J., The Logic of the Fantasy, The Seminar of Jacques Lacan, Book XIV, text established by J.-A. Miller, tr. A. R. Price, Cambridge, Polity, 2026, p. 245.

19. Ibid., p. 250 [translation modified].

Links

LES ECOLES